Рабби Еhуда Ашлаг. Предисловие к книге Зоар. п. 1 (черновик, перепечатка запрещена)

следующий пункт

Я хочу в этом предисловии разъяснить некоторые простые, на первый взгляд, вещи, то есть все с ними сталкиваются, и много чернил было пролито, чтобы разъяснить их. И вместе с тем, мы еще не достигли их четкого понимания на достаточном уровне. Вопрос первый: что мы собой представляем? Вопрос второй: что нам предписано [делать] [буквально: каково наше предписание] в длинной цепочке бытия, в которой мы – малые звенья? Вопрос третий: глядя на себя, мы чувствуем себя такими испорченными и низкими, что нет более презренных; а, глядя на Создателя, сотворившего нас, мы [приходим к заключению], что должны были бы находиться на самой верхней ступени, ибо никто не способен достичь Его высоты, из чего неминуемо следует, что от совершенного Создателя должны исходить совершенные деяния.  [Вопрос] четвертый, который неминуемо возникает, исходя из здравого смысла: разве Он, да будет Он восславлен, не Добрый и Творящий Добро, выше Которого, да будет Он восславлен, нет никого; как же Он изначально создал столько творений, которые мучаются и страдают во все дни их бытия; и разве не в правилах Доброго творить добро и уж, во всяком случае, не причинять столько зла? [Вопрос] пятый: как возможно, чтобы от Существующего вне времени, Которому нет ни начала, ни конца, произошли творения преходящие, временные и бренные?

--------------------------------------------------

Пояснения рава Авраама Брандвайна.

Я хочу в этом предисловии разъяснить некоторые простые, на первый взгляд, вещи, то есть все с ними сталкиваются, и много чернил было пролито, чтобы разъяснить их. И вместе с тем, мы еще не достигли их четкого понимания на достаточном уровне. Вопрос первый: что мы собой представляем?

Это первый вопрос, который должен быть задан. Когда мы понимаем, что мы собой представляем, то можно выяснить, что ожидать, что нужно [делать], что спросить и что исследовать. Все мы сначала должны осознать себя

Кроме того, нужно знать, что существуют вопросы двух основных типов.

Вопрос - это недостаточность, указание на то, что тому, кто спрашивает, не хватает наполнения. По словам наших мудрецов, да будет память о них благословенна, «вопрошающие о дожде» умоляют, чтобы низошел дождь, когда недостает воды и нечего есть. Отсутствие дождя – это серьезное дело. Мишна говорит «вопрошающие», а означает это «умоляющие» [трактат Таанит, глава 1] . Вопрос - это нехватка.

Вопрос в точности соизмерим с силой ощущения нехватки. Есть недостаток понимания и недостаток знания. Есть то, что беспокоит и то, что раздражает.

С другой стороны, есть два типа вопросов. Есть вопросы, появляющиеся в результате размышлений; скажем, когда человек думает, учится, у него есть вопрос из-за непонимания. Эти вопросы возникают в голове, в мозгу.

К другому типу относятся вопросы, возникающие, когда оказываются в затруднительном положении; скажем, у человека, оказавшегося в состоянии падения, спада, сразу же возникает вопрос, почему это так, почему именно так, что рекомендуется делать в его ситуации и так далее.  Это – вопросы, возникающие в сердце. То есть он живет этими вопросами, ощущает их; они возникают на его личном опыте.

Разница между двумя этими типами вопросов: теми, что возникают в сердце, и теми, что возникают в мозгу, велика.

Вопросы, появляющиеся в результате размышлений, не всегда обязывают; они беспокоят только разум: если он сможет понять, то поймет, а если нет – так он не видит в этом нужды. Точно так же ответ не обязывает к действию, он не переходит в практическую плоскость; такой вопрос и такой ответ являются чисто теоретическими. Это пища для ума, познавательная информация, обогащающая знания

А вопросы, возникающие в сердце, есть вопросы ощущений; человек чувствует, чего ему не хватает и что проблема требует решения. Поэтому проблема – это руководство к действию. Она заставляет человека испытывать ощущения, приводящие к практическим изменениям. Понятно, что такие вопросы намного более важны. Они острее, имеют более практическую направленность и оказывают более сильное воздействие на жизненный путь человека.

Здесь, и в сущности не только здесь, но и во всей Торе, это в большей степени вопросы сердца и чувств, вопросы жизни и практической деятельности.

Известно, что четыре кубка в ночь [пасхального] Сэдэра соответствуют [четырем] Сфирот: первый кубок – это Хохма; второй – Бина; третий – Тифэрэт; четвертый – Мальхут. Бина есть корень сосуда, поскольку Кэтэр указывает на Маациля, на Творца, Хохма указывает и на Свет, и на сосуд, которые Творец дал творениям, то есть Хохма – это еще сила Маациля. [См. Вступительные замечания к переводимым главам из ТЭС, часть третья, слова Маациль и Борэ] Первое пробуждение ощущения низшего, получающего, начинается с Бины. Там желание получать начинает раскрываться со стороны самого низшего. Поэтому Бина считается корнем сосуда.

К вопросу применимо то же, что продемонстрировано для сосуда: нехватка требует наполнения. Поэтому в Мишне сказано:  «Наливают [хозяину дома] второй кубок и в этот момент сын спрашивает» [трактат Псахим, глава 10, мишна 4]... Четыре затруднения «чем отличается [эта ночь от других ночей]» начинаются со второго кубка, с Бины.

Понятно, что Бина указывает на сердце: «Бинат hаЛев», и вопросы возникают в сердце.

Вернемся к тексту [Бааль Сулама].

Вопрос второй: что нам предписано [делать] [буквально: каково наше предписание] в длинной цепочке бытия, в которой мы – малые звенья?

Мы видим, что этот вопрос связан с несколькими темами. Прежде всего, в вопросе «что нам предписано [делать]?» содержится предположение о существовании Творца мира. Ибо если у мира нет Творца и мир создавался естественным путем, сам по себе, то очевидно, что нельзя говорить о предписании, так как бытие человека лишено определенности и смысла, то есть возложенных на него обязанностей. Он делает то, что от него требуют его нужды. Когда мы говорим, что на него возложены обязанности, говорится, что у мира есть Творец, создавший его по определенному плану и акт такого творения имеет свою цель.

Затем мы видим, что это предписание относится не только к нему самому, но и ко всему его поколению. Как говорили наши мудрецы, да будет память о них благословенна, «все в народе Израиля ответственны друг за друга» [Вавилонский Талмуд, трактат Шевуот, лист 39]. Об этом повествует известная притча о человеке, который сверлил [пол] на корабле, в своей каюте, и утверждал, что делает это у себя в своем владении и другим не должно быть до этого дела [Вайикра Рабба, часть 4].

Это можно сравнить с людьми, утверждающими сейчас, что существует «религиозное засилье»: «В своем жилище я могу делать все, что хочу! Какое тебе до этого дело?»

То есть то, что предписано человеку, относится не только к нему лично, но от него проецируется на все его поколение.

Более того, если мы возьмем все бытие целиком, то увидим в нем одну длинную цепь, цепочку поколений, в которой с течением лет меняются лишь тела, а духовное неподвластно времени; так душа, будучи духовной субстанцией, может каждый раз облачаться в разные тела; так в теле Адама Ришона были заключены все души; затем они [воплотились] в поколении потопа, в поколении вавилонского смешения языков, Содома, и снова в рабстве египетском, в поколении пустыни, в поколении, вошедшем в Землю Израиля и так далее, и с каждым разом эта душа исправляется и обретает другую форму, вплоть до полного исправления.

Эта общая форма понимается нами в соответствии со сказанным: «И показал ему Г-сподь всю землю […] до крайнего моря [на иврите: ям]» [Дварим 34, 1-2]; и объясняют наши мудрецы, да будет память о них благословенна, что читать надо: «до последнего дня [на иврите: йом]», и наш великий Моше увидел все поколения, ибо Святой [Творец], да будет Он восславлен, показал ему «каждое без исключения поколение и рассказал о нем ...», то есть точно охарактеризовал каждое поколение. Таким образом, здесь налицо план, [охватывающий период] до самого конца всех поколений.

В молитве говорится: «знает и видит до конца всех поколений...» В длинной цепочке бытия каждый имеет свое предписание, и каждый человек в этой цепочке является звеном, зажатым и сверху, и снизу. Невозможно ни выйти за пределы этой цепочки, ни отклониться от нее. Каждое звено имеет свое предписание, и цепочка держится на всех вместе.

Вопрос, что нам предписано [делать] в длинной цепочке бытия, затрагивает то, что называется «шесть тысяч лет».

Вопрос третий: глядя на себя, мы чувствуем себя такими испорченными и низкими, что нет более презренных; а, глядя на Создателя, сотворившего нас, мы [приходим к заключению], что должны были бы находиться на самой верхней ступени, ибо никто не способен достичь Его высоты, из чего неминуемо следует, что от совершенного Создателя должны исходить совершенные деяния.

Тему этого вопроса продолжает следующий вопрос.

[Вопрос] четвертый, который неминуемо возникает, исходя из здравого смысла: разве Он, да будет Он восславлен, не Добрый и Творящий Добро, выше Которого, да будет Он восславлен, нет никого; как же Он изначально создал столько творений, которые мучаются и страдают во все дни их бытия; и разве не в правилах Доброго творить добро и уж, во всяком случае, не причинять столько зла?

Сказано, что каждое изделие напоминает своего создателя; из семени плода получается такой же плод. От создателя-мудреца произойдет мудрость, а если он не мудрец, то и его создания не являются манифестацией мудрости. И как возможно, чтобы Творец, вершина совершенства, сотворил ущербные творения?

То есть третий вопрос концентрируется на творении: как возможно такое творение?

Четвертый вопрос относится к управлению; после того, как Он создал эти творения, Он управляет ими с помощью страданий. Либо все время, либо временами. Каким образом от Творца, Доброго и Творящего добро, исходит управление с помощью мучений и страданий?

Третий вопрос относится к творениям, а четвертый – к управлению.

[Вопрос] пятый: как возможно, чтобы от Существующего вне времени, Которому нет ни начала, ни конца, произошли творения преходящие, временные и бренные?

Ведь Святой [Творец], да будет Он восславлен, характеризуется словами: «Предшествующий всему» [из гимна «Йигдаль»], «Без начала и без конца» [из гимна «Адон Олам» автор рабби Шломо бен Гвироль, Испания, 11 век], - как же из Него вышли тела преходящие и бренные? Сказано, что из Существующего вне времени должны выйти Ему подобные, а здесь выходит наоборот.

Какова связь человека с Творцом, создавшим его?

следующий пункт